• Planteamiento resumido del problema
  Estancamiento indígena en la Escuela Básica afecta la calidad de su educación

  

  Para cubrir sus necesidades educativas, los Pueblos Indígenas conocen tres modelos: la educación propia, la educación bilingüe, y la educación intercultural bilingüe. Esta última ha sido implementada oficialmente en Venezuela desde 1979, y como modelo educativo alcanzó rango constitucional en el año 2000. 

   

  En la educación intercultural bilingüe, la cobertura educativa se refiere a la presencia en las comunidades indígenas de la educación formal (impartida por Instituciones educativas públicas y privadas, en sus diversos niveles), cuyo indicador más concreto es la matricula escolar indígena. Asimismo, la calidad educativa se corresponde con la pertinencia cultural del modelo educativo, expresada en el progreso escolar indígena, la ausencia de discriminaciones de cualquier género contra la población indígena en el ámbito educativo, y la eficacia de los aprendizajes en términos interculturales.

   

  En materia de cobertura educativa, los datos obtenidos para Venezuela indican marcadas desigualdades en la escolaridad indígena, en términos de: población y matricula escolar, e infraestructura educativa. De igual modo, existen bajos niveles de progreso escolar al detenerse la prosecución de estudios indígena, por concentración desproporcionada de la matricula escolar indígena en los primeros niveles de la educación básica. En relación con la calidad educativa, aún no se cuenta con datos estadísticos oficiales que permitan evaluarla.
  
  
• Conceptos y Definiciones
  
  

  La Educación propia (llamada también Educación Tradicional), es el sistema educativo presente en los propios Pueblos indígenas, basado en los sistemas de socialización de cada cultura indígena, de carácter informal, oral y cotidiano. Se corresponde con los modelos pedagógicos propios de las culturas ágrafas.

   

  La Educación Bilingüe es concebida como un “modelo (educativo) de transición”; es decir, como un modelo sustentado en la tesis de la transición (o transformación) progresiva de la cultura indígena hacia las formas y contenidos de la cultura nacional (“mestiza”) prevaleciente. [1].

   

  Se caracteriza por ser un sistema educativo de carácter formal, escrito y regularizado, que introduce al niño o niña indígenas (monolingües) en la vida escolar, mediante el uso instrumental de su idioma materno (como vehiculo) para el paso gradual hacia el castellano como segundo idioma. Este último idioma se afirma como lengua de instrucción o aprendizaje y lengua de cultura. Se corresponde con los modelos pedagógicos propios de las culturas escritas. En este modelo, la oferta para el niño o niña indígena es la incorporación al sistema educativo de habla hispana y a la cultura urbano-occidental.

   

  La Educación Intercultural Bilingüe, a su vez, es concebida como un “modelo (educativo) de mantenimiento”, ya que al estar fundamentada en la tesis del mantenimiento o fortalecimiento de la cultura indígena propia, busca afianzar la identidad y pertenencia étnica del niño o niña indígena, introduciéndolo gradual y equilibradamente en la comprensión de la lengua y cultura nacional foránea[2].

   

  Se caracteriza por ser también un sistema de carácter formal, escrito y regularizado, con respeto y permanencia de sus rasgos culturales propios, lo que implica un dialogo intercultural y la vigencia y consolidación social de los idiomas indígenas.

   

  La Cobertura educativa, en relación con la Educación Formal indígena, se encuentra referida a la presencia de las Instituciones educativas, privadas u oficiales - en sus distintos niveles -, en las poblaciones indígenas, a través de los modelos formales antes señalados, indicada también en términos de matricula educativa indígena.

   

  Asimismo, la Calidad en la educación indígena, está determinada por la pertinencia cultural del modelo implementado, de acuerdo a las características propias del proceso educativo y las necesidades y prioridades educativas de los Pueblos Indígenas[3].  La necesidad de la pertinencia cultural, es resultado del reconocimiento antropológico de las características específicas que hacen de los indígenas grupos poblacionales diferentes, con necesidades educativas y lingüísticas particulares[4].
  
  
• Perspectivas de análisis del problema
  
  

  Tradicionalmente la política educativa de los Estados Latinoamericanos hacia los Pueblos Indígenas ha estado orientada principalmente a la construcción y/o consolidación de un Proyecto de país de carácter monocultural y mestizante, fomentado por las élites gobernantes o por los sectores privados, que generalmente ignoran las diversidades socioculturales presentes en sus realidades locales. El que los Proyectos de Vida propios de los Pueblos Indígenas - y su expresión en los Modelos educativos formales - no sean visibles, tiene varias interpretaciones.

   

  Desde una perspectiva sociobiológica (o neo-evolucionista), se considera deseable la plena incorporación de los indígenas a la sociedad mestiza mayoritaria, por la vía de la “integración” o “asimilación” progresiva en la misma[5].  En este sentido, la Escuela Formal ha cumplir un papel de primer orden en este rol transculturador, a fin de lograr constituir Repúblicas compactas (al caracterizarse éstas, por tener una cultura nacional, homogénea e integradora). 

   

  Así, desde este punto de vista, la misión de la Escuela formal tradicional debía ser des-indianizar al Indio, en aras de la “Modernización” y “desarrollo nacional”, y promover -a través de las metas contenidas en los programas educativos correspondientes- la progresiva sedenterización y “urbanización” de las comunidades rurales indígenas, el “mestizaje” sociocultural de sus miembros, y su incorporación -como “mano de obra” asalariada- en la economía capitalista imperante. 

   

  El modelo a desarrollar - para el cumplimiento del Proyecto educativo inscrito en esta perspectiva - es la Educación Bilingüe, mediante una ampliación de la Cobertura hacia las poblaciones indígenas que suplante a la educación propia indígena; y la calidad de la educación impartida se corresponderá con los parámetros de medición de la calidad educativa en las principales urbes nacionales. La Calidad educativa dependerá entonces, del grado de estandarización (o uniformidad) de la Educación indígena en relación con los modelos de la “Educación Nacional“ (mestiza) imperante.

   

  Frente a esta visión encontramos otra, que desde una perspectiva antropológico-critica (o neoindigenista), aboga por el fortalecimiento de la autonomía cultural indígena[6], relacionada con la refundación de los Estados Latinoamericanos como Naciones multiculturales y/o pluriétnicas.  Para ello, la Escuela Formal ha de cumplir un papel de “nicho” o lugar de cultivo de una relación intercultural, tanto entre miembros de culturas distintas, como entre sus respectivas “cosmogonías” (o visiones del mundo), enriqueciéndose de este modo las culturas de los diferentes países al adoptar al pluralismo cultural como premisa reconstituyente.

   

  El modelo a implementar - para el desarrollo del Proyecto educativo correspondiente - es la Educación Intercultural Bilingüe, como modelo especial (diferencial). Desde esta visión, también se considera importante la ampliación de la Cobertura educativa, pero fundamentada en la educación propia indígena. Desde este punto de vista, la Calidad de la educación Indígena supone la incorporación de un enfoque abarcante de la misma: abarca una amplia gama de factores socioeconómicos que determinan una educación integral, tales como: seguridad territorial, ambiental y alimentaría; infraestructuras educativas culturalmente adecuadas, procesos educativos pertinentes, docentes interculturales bilingües, etc.

   

  Otra perspectiva existente, entiende la Educación Intercultural Bilingüe como una dimensión integrada a una Política pública con pertinencia cultural, construida a partir de un “Proyecto de Vida” colectivo de los Pueblos Indígenas, y formulada y evaluada corresponsablemente con ellos[7]. 
  
  
• Factores asociados a su aparición y búsqueda de soluciones
  
  

  Desde el punto de vista neo-evolucionista, una baja cobertura educativa impide lograr el objetivo de integrar lo más amplio y rápido posible a sectores “atrasados”  de la Nación, en la ruta de la “Modernidad”. En varios países de Latinoamérica, ésta función era denominada “reducción” o “civilización” de los indios, y la tarea de lograrla en el ámbito educativo era delegada por los Estados en Misiones Religiosas pertenecientes a diferentes confesiones u orientaciones. 

   

  Los Misioneros por medios persuasivos lograban “atraer a la vida civilizada” a los aborígenes, “reduciéndolos” y educándolos en Pueblos constituidos a tal efecto, para lo cual los indígenas eran “confinados” desde su primera infancia en Escuelas- Internados[8]. De este modo semi-forzoso, se garantizaba la cobertura educativa. En tiempos recientes, ésta labor es desarrollada por Escuelas privadas ubicadas en territorios indígenas[9]. 

   

  Por otra parte, también esta tesis sostiene la afirmación de la paulatina y “espontánea” extinción de las culturas autóctonas, hecho que también vendría a solucionar uno de los problemas asociados a la “falta de calidad” educativa: la pervivencia en el mundo indígena de elementos culturales “atrasados”. En este modelo, la calidad educativa se alcanza mediante el logro de la promoción de indígenas profesionalizados, incorporados como asalariados al mercado laboral nacional, y plenamente adaptados al “modo de vida” occidental de producción y consumo.

   

  Desde el punto de vista neo- indigenista, una baja cobertura educativa puede ser o no un problema (de acuerdo a dos perspectivas contrapuestas). Desde la perspectiva de la relación de los miembros indígenas con su propio Pueblo, independientemente de su edad o sexo, la sola adscripción al modelo de la educación propia dista mucho de ser un problema educativo: el niño o niña indígena se está capacitando para vivir eficazmente dentro de su propia cultura.

   

  Por el contrario, desde la visión de la relación de los indígenas con el resto de la Sociedad Nacional, una baja cobertura educativa puede convertirse en un problema de exclusión y/o discriminación educativa: los indígenas que no tengan acceso a la Educación Formal, quedan (por lo general) social, política y económicamente incapacitados para relacionarse con las dinámicas de la cultura nacional envolvente, quedando relegados a una especie de “ciudadanía de segunda clase”[10] o a una condición sociocultural “subalterna” (inferior)[11]. 

   

  De la misma forma, una inclusión educativa que no garantice la calidad educativa en la Educación Formal, genera los mismos efectos señalados. Así, por ejemplo, en Latinoamérica se ha comprobado la relación existente entre el predominio del uso del idioma indígena por la población indígena (o el uso inadecuado del idioma castellano por los mismos), y la subsiguiente discriminación sociopolítica, económica y cultural en la sociedad envolvente.[12] 

   

  En función de corregir estos efectos, desde la perspectiva neo- indigenista se impulsa y desarrolla la Educación Intercultural Bilingüe, que busca capacitar y “empoderar” a los indígenas, para el pleno y equilibrado dominio de los contenidos culturales y lenguajes tanto de la cultura indígena propia, como de la cultura nacional respectiva. Para garantizar el cumplimiento de éstos aspectos, los Estados han de responsabilizarse por mantener una supervisión y monitoreo permanente sobre el funcionamiento escolar y el desempeño docente, para desarrollarlos desde una visión positiva de la interculturalidad.

   

  Una calidad educativa, desde esta visión, buscará docentes indígenas profesionalizados y plenamente formados en Educación Intercultural Bilingüe, con infraestructuras adaptadas a las diferencias ecológico-culturales de los Pueblos Indígenas, con un Currículo indígena que responda a las necesidades y exigencias históricas y contextuales de dichas sociedades.
  
  
• Estado actual en el país
  La Educación Intercultural Bilingüe, como modelo educativo fue implementado - por primera vez - en forma experimental, para los Pueblos Indígenas de Venezuela por el Decreto N° 283 de 1979 [13], y es objeto de un relanzamiento por la Dirección de Asuntos Indígenas del Ministerio de Educación en 1998 a fin de actualizar y mejorar su calidad y su cobertura. 

   

  Posteriormente, es reconocido como un derecho de rango constitucional en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela del 2000 [14]; en el año 2002 es creado el Consejo Nacional de Educación, Cultura e Idiomas Indígenas[15], y por último, es desarrollado normativamente en el Capítulo I del Titulo IV de la nueva Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas[16].

   

  En la aplicación de la Educación Intercultural Bilingüe, encontramos que en relación con la Cobertura educativa indígena, para los años 2005-2006:

   

  Hay una desigual distribución de la educación escolar indígena, en los diferentes estados del país: aproximadamente el 86% de la población escolar indígena se encontraba concentrada en Cuatro (04) de los Diez Estados con población indígena (Amazonas, Bolívar, Delta Amacuro y Zulia). De éstos Estado, sólo el Zulia concentra el 59% de la Matricula, lo que constituye casí el doble de la matricula de los Estados Amazonas, Bolívar y Delta Amacuro juntos; y casi 8 veces la del resto de los Estados con matricula indígena (ver Gráficos Nos.1 y 2); 

  Existen disparidades en la distribución de la infraestructura escolar Indígena, en los diferentes estados del país: de los Diez Estados con población indígena registrados, Cuatro (04) de ellos (Amazonas, Bolívar, Delta Amacuro y Zulia) concentran más del 90% de la Matricula Nacional Indígena y de los Planteles en zonas indígenas (ver Gráfico Nº 3); Existe una concentración y estancamiento de la matricula indígena en los primeros Niveles de la Educación Básica: la Educación Básica concentra casi un 80% de la matricula escolar indígena (ver Gráfico Nº 4);

  La población indígena sigue siendo analfabeta (ver Gráfico Nº 5);

   

  En relación con la calidad de la educación indígena, encontramos para los años 2005-2006, la siguiente situación:

   

  Existe una cierta aproximación a la equidad de genero en la matricula escolar indígena (ver Grafico Nº 6); En cuanto a Indicadores para evaluar la calidad educativa indígena (número de escuelas que aplican la educación intercultural bilingüe, formación de docentes en educación intercultural bilingüe, publicación de materiales educativos impresos y audiovisuales, dotación de material didáctico) aún no se han levantado datos estadísticos sobre los mismos[17].
  
  
• Bibliografia
  
  

  • Aguirre Beltrán, Gonzalo. Teoría y Práctica de la Educación Indígena ... (Referencia completa)
  • Barnach-Calbó, Ernesto. La nueva educación indígena en Iberoamérica ... (Referencia completa)
  • Choque, Roberto. Educación Indígena: ¿ciudadanía o colonización ... (Referencia completa)
  • López, Luís Enrique. La educación intercultural bilingüe en América Latina: balance y perspectivas ... (Referencia completa)
  • Mosonyi, Esteban Emilio. Los Nichos lingüísticos culturales: una versión específicamente indígena de la educación inicial ... (Referencia completa)
  • Pocaterra, Jorge. Educación Propia, Educación Intercultural Bilingüe e Interculturalidad en el Sistema Educativo Nacional ... (Referencia completa)
  • Quishpe, Segundo. La Educación bilingüe comunitaria en Simiatug: hacia un modelo autogestionario ... (Referencia completa)
  • Valeria, Marta. O debate sobre a educacao indígena no Brasil ... (Referencia completa)
  • Venezuela, Ministerio de Educación, Dirección de Asuntos Indígenas (DAI). Régimen de Educación Intercultural Bilingüe: Diagnósticos y Propuestas 1998 – 2008 ... (Referencia completa)
  
  
• Gráficos y Estadísticas de apoyo

  Matrícula Nacional Estudiantil indígena
  Número de Planteles en Zonas Indígenas, por Estado
  Matricula Escolar Indígena, según Niveles Educativos
  Relación Indígenas Analfabetas- En Proceso de Alfabetización 

  Matricula Escolar, por Niveles educativos, por sexo
  Población Escolar Indígena por Estados
  Distribución de Matricula Nacional Estudiantil Indigena por Grado
  Tasas de escolaridad y deserción en la población indígena

  
  
• Políticas Públicas
  
  

  • Fortalecimiento de las Culturas indígenas: Guías Pedagógicas por Pueblo Indígena. ... (Ver ficha)
  • autas de Crianza entre los Pueblos Indígenas de Venezuela[1] ... (Ver ficha)
  • xtensión de la Educación Intercultural Bilingüe a todos los Estados con pueblos indígenas ... (Ver ficha)

  
  
• Instituciones
  
  
  

  • Asociación Venezolana de Educación Católica (AVEC) ... (Ver ficha)
  • Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales "Dr. Rodolfo Quintero" ... (Ver ficha)
  • Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL); El Mácaro ... (Ver ficha)

  
  
• Expertos
  
  
  

  • Biord, Horacio ... (Ver ficha)
  • Biord, Horacio ... (Ver ficha)
  • González Ñañez, Omar ... (Ver ficha)
  • Mosonyi, Esteban Emilio ... (Ver ficha)
  • Pocaterra González, Jorge ... (Ver ficha)
  • Rivas- Rivas, Saúl ... (Ver ficha)

  
  

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